САРАФАНЫ И КУЛИЧИ - ЭТО ЕЩЁ НЕ ПРАВОСЛАВИЕ
«А как же без них?» – спросит насторожившийся читатель. Нет, мы не собираемся поднимать руку на устойчивые традиции. В беседе с о. Евгением Попиченко мы постараемся разобраться, что является настоящей православной традицией, а что искажает сам дух веры.
Православная культура отличается не просто бережным, но даже иногда яростным охранением традиций. Это не только традиции богослужебные, зафиксированные в уставе, но и традиции, связанные с православным бытом. Почему традиция в православии приобрела такое значение?
Традиция (лат. traditio — передача) – набор представлений, обычаев, навыков и привычек практической деятельности, передаваемых из поколения в поколение. Это образ жизни, «твердый путь», следуя которому человек может себя уберечь от заблуждений в духовной жизни и прийти к цели. Кстати, одной из самых острых проблем современной культуры является разрыв связей между поколениями людей, которые практически ничего не знают о жизни своих предков, а хранят лишь маленькие «осколки» воспоминаний. Да, традиции – это то, что нас связывает с нашими предками.
В бесценном опыте, накопленном не одним поколением православных людей, запечатлены принципы ценностного отношения к миру: к семье, к материнству и отцовству, к Родине, к красоте и так далее. Словом, в них зафиксирован в целом образ жизни с Богом. Если традицию прервать, то получатся «Иваны, родства не помнящие».
Отчего мы такими стали, вследствие чего мы позабыли свою историю?
Есть культуры, в которых знать историю своей семьи – это необходимая норма. Например, мне рассказывали про якутов, которые помнят своих предков на десять поколений назад. А спроси русского человека, знает ли он, как звали его прадеда, чем он занимался, что любил, какая у него была семья? Человек попадает в тупик.
И ведь понятен источник этой проблемы – советский подход к человеку. Идеал советского человека: мобильный человек с чемоданом в руке, человек уже без прошлого (прошлое объявляется «пережитком», «мраком», его нужно «сбросить с корабля современности») и еще без будущего. Из него можно лепить все, что угодно. Его можно отрывать от родных мест, к которым он и не привязан, и как угодно использовать.
В 20-30-е годы люди постоянно мигрировали из деревни в город, спасаясь от коллективизации и голода, из города в другой город, следуя призывам партии. Для многих связь с прошлым вообще становится опасной для жизни: люди отказываются от принадлежности к вере, определенному сословию или от родственников просто для того, чтобы выжить и спасти своих близких. Сегодня мы постоянно встречаем жертвы подобной системы воспитания, людей, потерявших историческую память.
Для таких людей и их потомков традиции лишаются какого-либо содержания и становятся либо каким-то пережитком, либо смутным воспоминанием о чем-то хорошем. Можно ли сказать, что через восстановление православных традиций человек восстанавливает утерянное прошлое? Даже если он не помнит своего прошлого, то через принадлежность (пусть даже формальную) к православным традициям у него появляется «ощущение корней».
Традиции необходимы человеку, поэтому в условиях их разрушенности люди пытаются изобрести что-то, и появляются безумные нововведения, суррогаты! «Алтарь без божества»…Так, например, в Пасху люди бегут не в храм, а на кладбища, чтобы посидеть, выпить, погрустить, что-то пошептать над могилами родных. И ведь это воспринимается как самое яркое проявление православной идентичности, хотя усопших поминают на Радоницу, на 9-ый день после Пасхи.
Также заметно прерывание традиций в православных семьях. Родители приходят в церковь и начинают жить церковной жизнью, но они совершенно не знают, как нужно воспитывать детей в православии; как воспитывать, чтобы дети не отвратились от Церкви, чтобы посты и службы были полезными и радостными.
У самих родителей не было православного детства: их никто в храм не приводил, крестные с ними не общались, о Боге, о вере им никто не рассказывал, личный опыт отсутствует. Родители понимают, что нужно передать, но как это сделать – они не знают. Отсюда и серьезные проблемы, и неудачи в воспитании детей, и душевные метания родителей.
В традициях фиксируется некий идеал жизни. Можно ли говорить о том, что кроме «чувства корней» приобщение к традициям дает человеку ощущение принадлежности к этому идеалу, вечному и незыблемому? Безусловно, бесценный опыт предков, выработанный на протяжении нескольких тысячелетий, бережно сохраняемый и передаваемый, должен быть не просто фундаментом нашей жизни, но и некоей планкой, ориентиром для человека.
В Евангелии запечатлен идеал жизни – это Господь Иисус Христос – и поэтому христианские традиции (образ, стиль, ритм жизни) ведут к этому идеалу. Именно ведут, но не подменяют! Сегодня, к сожалению, бывает и так, что люди начинают воспринимать православные традиции как самоценные, суть христианства подменяется русскими народными кружками. Православная вера, которая всегда была сердцем традиции, вытесняется на периферию сознания, вытесняется сарафанами, народными песнями, лаптями, ленточками в косичках.
Все это, конечно, очень привлекательное и яркое, но совершенно не главное! И есть реальная опасность перейти от «сарафанно-народного православия» к язычеству: отмечать праздник Ивана Купалы, произносить молитвы как заклинания, магически воспринимать таинства, использовать святую воду как «живую» и так далее.
Вот как лукавый ловит людей: люди, посещающие подобные народные кружки, считая себя хранителями православных традиций, забывают о том, что является стержнем православия. Они забывают, что наши предки не носили сарафан ради сарафана и не пели песен ради народных песен. Во всех этих традициях люди сохраняли Христианские добродетели целомудрия, простоты, милосердия, красоты, скромности! Ведь позиция «хранителя и ревнителя традиций прошлого» таит в себе опасность впасть в гордость и формализм.
Христос говорит: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать и того не оставлять» (Мф. 23:23).
Есть масса историй, которые описывают псевдоправославные традиции, то есть такие, которые формально содержат некоторые элементы православной культуры, а по смыслу являются языческими. Так, например, один батюшка рассказывал, что после отпевания перед ним положили какой-то сухой блин и стали смотреть, как батюшка будет его кушать. Оказалось, что этим блином накрывали лицо покойника. Люди верили, что если батюшка съест блин целиком, то покойник сразу в рай и пойдет.
Еще рассказывали, что раньше, когда после отпевания батюшка выходил на паперть, чтобы проводить покойника, ему подносили стопку водки. Батюшка выпивал и, развернувшись к храму, разбивал стопку о двери со словами «Понеслась душа в рай!». Это «действо» воспринималось людьми как чуть ли не самое главное в чине отпевания…
Конечно, в появлении таких псевдоправославных традиций, которые о Христе и об истинной вере ничего не говорят, виновато народное творчество. Но если мы зададимся вопросом, что является почвой для такого творчества, то придется признаться себе в том, что этой почвой является наша безграмотность.
Мы мало знаем нашу веру, мы практически не знаем православной культуры, ее истории и традиций. Суеверия, ложные и лукавые верования – вот что заполняет сознание человека, у которого нет опоры на знание прошлого. Более семидесяти лет поле религиозной культуры перепахивалось, и сейчас только-только начали пробиваться слабые росточки религиозного сознания, потому что в любом психически нормальном человеке заложена жажда Бога, стремление к Нему.
Кроме того, сегодня зачастую человек приходит в храм и не желает расставаться со своими предрассудками, со «своим видением веры». Гордость и самомнение заставляют его по-своему интерпретировать и те знания, которые он получает в Церкви.
Сегодня потеряна традиция чтения духовной литературы: человек не просто разучился читать, но в силу того, что его сознание забито огромным объемом пустой, ненужной информации (новости, истории, сюжеты бесконечных сериалов – все это содержится в памяти). И даже когда человек решается взять в руки духовную литературу, то он зачастую просто не воспринимает написанное. Его внимание рассеяно, ум рассредоточен. Прочитает страницу текста, и оказывается, что ни слова вспомнить не может, тем более воспроизвести написанное, пересказать своими словами.
Духовная литература требует не только определенного уровня духовной и интеллектуальной подготовки, свободы сознания, способности анализировать, но и чистоты духовной.
Лукавое невежественное сознание сопротивляется вмешательству в него, защищает укрепившиеся в нем суеверия и домыслы. Поэтому ростки религиозности начинают вырождаться в язычество.
Во-первых, в культ предков, который выражается в кладбищенских традициях на родительских днях: поливание могил водкой, пиршества, подношение мертвым сигарет, конфет и так далее.
Во-вторых, в тотемизм: когда какое-либо животное считается родовым предком и защитником, и усиливается любовь к китайскому календарю. На мой взгляд это – хорошо спланированный коммерческий проект. Просто производителю нужно было сбыть со склада игрушки, магниты, календари с изображением свиней, крыс и т.д. Но ведь многие искренне считают, что все эти крысы и лошади как-то влияют на жизнь человека.
В-третьих, это анимизм: одушевление сил природы, звезд и так далее, выражающийся в вере гороскопам и астрологическим прогнозам. Получается, что человек приходит на Крещение, держит в руке крестик, а на шее у него висит знак скорпиона. И ведь он добровольно, сознательно надел этот знак на себя! Следовательно, для него нормально совмещать веру во Христа и в гороскопы, веру в Бога и в то, что, по словам Бога, является мерзостью перед Ним.
А далее магизм распространяется и на православие: человек начинает искать особые молитвы, особые действия, чтобы батюшка что-нибудь такое сказал вроде: «Крекс, пекс, фекс», и на дереве в стране дураков стали бы расти деньги. Встречается и бытовой сатанизм: когда, например, человек приходит и заказывает заупокойное поминовение живого человека. Как будто Бога можно так обмануть, как будто Его можно заставить выполнять сатанинские действия!
Если у православного человека в душе такая ненависть, что он готов исполнить черный обряд, то ненависть эта бумерангом к нему же и возвращается. Даже у людей, которые уже давно в храме, бывает магическое отношение к благословению, к исповеди, к Причастию. Масса случаев, когда во время исповеди выясняется, что человек хочет причаститься, потому что у него завтра на работе проверка, или выскочил на лбу прыщик, или предстоит какая-то сделка, или ему нужно причаститься перед посещением экстрасенса.
Дьяволу очень важно совершить кощунство над святыней: человек принял в таинстве Причастия Тело и Кровь Христову, пригласил в душу Христа, а потом прогнал Его или совершил богоубийство – сознательным обращением ко греху.
Поэтому современному духовенству нужно быть особенно внимательным, чтобы не допускать магического отношения к таинствам Церкви. Нужно таких людей обучать, давать правильную веру, ориентиры, начальный духовный опыт. Если человек впервые пришел на исповедь, то допускать его до Причастия просто опасно для жизни этого человека.
Апостол Павел не случайно говорит: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет в осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает». (1 Кор.11:29-30).
Церковь охраняет людей, предупреждает их, пытается объяснить содержание веры, но ведь людям со стороны, как правило, это не нужно. Они хотят воспользоваться тем, что «лежит на поверхности» православной культуры. Например, церковным календарем, праздниками и элементами этих праздников.
«На Вход Господень в Иерусалим пойдем в парки и будем обдирать вербы, чтобы дома поставить их в вазы. Будет Пасха – будем красить яйца и кушать куличи. А в чем смысл этих действий, какое символическое значение в них заложено – это нам уже не интересно. В Крещение придем за крещенской водой, пусть раз в год, но зато уж наверняка вода будет святая!»
И это мы сейчас говорим о крещеных людях. Но ведь есть и некрещеные, которые прибегают к православным традициям. Современный человек очень непоследователен и неразборчив. Когда его спрашиваешь: «Если тебе безразлично содержание православных традиций и тебя привлекает только форма, то почему ты красишь яйца только на Пасху, а не круглогодично?» – человек начинает возмущаться. Попытка объяснить содержание традиции воспринимается как попытка отобрать «хоть какое-то праздничное утешение в серых буднях».
По крайней мере, для не православных людей это не так опасно. Ведь возможно, что через форму человек соприкоснется с православием. Он покрасит яйца и испечет куличи, понесет их в храм, увидит хотя бы часть службы, встретит православных людей, которые скажут ему: «Христос воскресе!». Может быть, эти крупицы помогут ему в дальнейшем найти Бога, но найти Его не в куличах и яйцах. Возможно, что такая «душевность» приведет человека к истинной православной духовности.
Но надо человека и предупреждать, чтобы он был разборчив, чтобы не смешивал магизм и веру. Потому что когда человек начинает экспериментировать с магией, с заклинаниями, когда он добровольно вступает в контакт с какими-то темными силами для достижения своей конкретной цели, то он душу свою предоставляет в свободное пользование этим силам.
А потом он уже просто не может прийти в храм, не воспринимает слова Священного Писания, не доверяет опыту Церкви, душа его становится дебелой, пойманной на крючок, который вырывается только с мясом. Так и получается, что когда человек пытается прийти от оккультизма, бытового сатанизма, псевдоправославного магизма к истинной вере, ко Христу, то требуются огромные усилия, пот и кровь.
В современной культуре содержится множество традиций и религиозных, и мирских, поэтому, безусловно, человек должен быть избирательным. Как научиться этому?
Для этого Господь и даровал нам разум и голову не только для того, чтобы шляпу носить. Разум никогда не являлся помехой вере, он должен помогать осознанию, анализу, оценке и отбору тех или иных основ веры, тех или иных культурных традиций. Разум – очень опасный инструмент. Если им пользоваться безрассудно, можно и потерять путь к Истине.
В Церкви быть не просто, сложно, здесь нужно очень много думать, читать, анализировать. В Церкви очень не просто удержаться. Мало только креститься, нужно научиться быть христианином, а не казаться им. А это требует очень серьезного багажа знаний, высокого уровня культуры, вкуса, умения рассуждать, способности выбирать.
Поэтому хочется всем нам пожелать: будьте внимательны и разумны, будьте трезвы. И прежде чем воспринять какую-то традицию от знакомых, попытайтесь спросить себя: «А как она соотносится с православием, что в этом действии я выражаю, и как это приблизит меня к Богу?».
Беседовала Ксения Возгривцева
Источник: «Православный вестник» 2009/05
Рекомендуемые статьи
Назад к списку
